Teorija subkulture - Teorija subkulture

Subkulturna teorija sugerira da ljudi koji žive u urbanim sredinama mogu pronaći načine za stvaranje osjećaja zajedništva unatoč prevladavajućoj otuđenosti i anonimnosti.

Rana teorija subkulture uključivala je različite teoretičare povezane s onim što je postalo poznato kao Chicaška škola. Subkulturna teorija proizašla je iz rada Chicaške škole o bandama i razvila se kroz Školu simboličkog interakcionizma u skup teorija koje navode da određene grupe ili subkulture u društvu imaju vrijednosti i stavove koji promiču kriminal i nasilje. Rad povezan s Centrom za suvremene kulturološke studije na Sveučilištu u Birminghamu (CCCS) bio je najzaslužniji za povezivanje subkulture sa grupama koje se temelje na upadljivim stilovima (teds, mods, punkers, skins, motociklisti, itd.).

Teorija subkulture: Chicago School of Sociology

Počeci teorije subkulture uključivali su različite teoretičare povezane s onim što je postalo poznato kao Chicaška škola. Iako naglasak teoretičara varira, škola je najpoznatija po konceptu subkultura kao devijantnih skupina čija se pojava povezuje s "interakcija percepcije ljudi o sebi s mišljenjima drugih o njima". To je možda najbolje sažeto u teoretskom uvodu Alberta Cohena u Delinkvent Boys (1955.). Za Cohena, subkulture su se sastojale od ljudi koji su zajednički rješavali pitanja društvenog statusa razvijajući nove vrijednosti koje su zajedničke karakteristike učinile vrijednima statusa.

Stjecanje statusa unutar subkulture podrazumijevalo je etiketiranje i stoga isključenje iz ostatka društva, na što je grupa reagirala vlastitim neprijateljstvom prema autsajderima, do točke u kojoj je neusklađivanje s prevladavajućim normama često postalo krepost. Kako je subkultura postajala sve značajnija, prepoznatljivija i neovisnija, njezini su pripadnici postajali sve više ovisni jedni o drugima u društvenom kontaktu i potvrđivanju svojih uvjerenja i životnih stilova.

Teme etiketiranja i subkulturalne nesklonosti "normalnom" društvu također su istaknute u djelu Howarda Beckera, koji se, između ostalog, ističe po naglasku na granicama koje jazz glazbenici povlače između sebe i svojih vrijednosti kao "trendi" a njihova publika kao "kvadrati". Pojam sve veće polarizacije između subkulture i ostatka društva kao rezultat vanjskog etiketiranja dodatno je razvio Jock Young (1971) u odnosu na ovisnike o drogama u Britaniji i u odnosu na moralnu paniku u medijima oko modnih i rockera od strane Stane. Cohen. Za Cohena, generalizirane negativne slike subkultura u medijima učvrstile su dominantne vrijednosti i konstruirale budući oblik takvih grupa.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) bio je sociolog na Sveučilištu u Chicagu.

Sustavno je proučavao bande, analizirajući djelovanje i ponašanje bandi. Bande je definirao procesom kroz koji prolaze kako bi formirali grupu.

E. Franklin Frazier — (1894–1962), američki sociolog, prva afroamerička katedra na Sveučilištu u Chicagu.

U najranijim fazama Chicaške škole i njihovih studija ljudske ekologije, jedan od ključnih mehanizama bio je koncept dezorganizacije, što je pridonijelo nastanku niže klase.

Albert K. Cohen (1918– ) - istaknuti američki kriminolog.

Poznat je po svojoj subkulturalnoj teoriji kriminalnih gradskih bandi, uključujući njegovu utjecajnu knjigu Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen se nije osvrnuo na ekonomski orijentiranu karijeru kriminalca, već je gledao na subkulturu delinkvencije, usredotočujući se na kriminal bandi među mladima radničke klase u slamovima koji su razvili posebnu kulturu kao odgovor na njihov uočeni nedostatak ekonomskih i društvenih prilika u američkom društvu.

Richard Cloward (1926-2001), američki sociolog i filantrop.

Lloyd Olin (1918.–2008.) bio je američki sociolog i kriminolog koji je predavao na Pravnom fakultetu Harvard, Sveučilištu Columbia i Sveučilištu Chicago.

Richard Cloward i Lloyd Olin pozvali su se na R.K. Merton, koji je napravio korak dalje u tome kako je subkultura bila "paralelna" u svojim mogućnostima: kriminalna subkultura imala je ista pravila i razinu. Od sada je to bila “struktura nelegitimne mogućnosti”, koja je paralelna, ali još uvijek legitimna polarizacija.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Teorija subkulture: Centar za suvremene kulturološke studije Sveučilišta u Birminghamu (CCCS)

Birminghamska škola, iz neomarksističke perspektive, subkulture nije gledala kao odvojena pitanja statusa, već kao odraz situacije mladih ljudi, uglavnom iz radničke klase, u odnosu na specifične društvene uvjete Velike Britanije 1960-ih. i 1970-ih. Tvrdi se da su impresivne omladinske supkulture funkcionirale kako bi razriješile konfliktnu društvenu poziciju mladih ljudi radničke klase između tradicionalnih vrijednosti "kulture roditelja" radničke klase i moderne hegemonističke kulture masovne potrošnje kojom su dominirali mediji i trgovina.

Kritičari Chicaške škole i Birminghamske škole teorije subkulture

Postoje mnoge dobro izražene kritike pristupa teoriji supkulture Chicaške škole i Birminghamske škole. Prvo, kroz svoj teorijski naglasak na rješavanju statusnih pitanja u jednom slučaju i simbolički strukturalni otpor u drugom, obje tradicije predstavljaju pretjerano pojednostavljenu opoziciju između subkulture i dominantne kulture. Značajke poput unutarnje raznolikosti, vanjskog preklapanja, individualnog kretanja između subkultura, nestabilnosti samih grupa i velikog broja relativno nezainteresiranih veza relativno su zanemarene. Dok Albert Cohen sugerira da supkulture rješavaju ista statusna pitanja za sve članove, teoretičari iz Birminghama sugeriraju postojanje pojedinačnih, subverzivnih značenja subkulturnih stilova koja u konačnici odražavaju zajedničku klasnu poziciju članova.

Štoviše, postoji tendencija pretpostavke, bez detalja ili dokaza, da su subkulture na neki način nastale iz velikog broja različitih pojedinaca koji su istovremeno i spontano reagirali na isti način na pripisane društvene uvjete. Albert Cohen nejasno ističe da je proces "međusobne privlačnosti" nezadovoljnih pojedinaca i njihova "učinkovita međusobna interakcija" doveo do stvaranja subkultura.

Odnos medija i trgovine sa subkulturom i teorijom subkulture

Tendencija da se mediji i trgovina suprotstave supkulturama posebno je problematičan element u većini teorija subkulture. Pojam udruživanja sugerira da su mediji i trgovina svjesno uključeni u marketing supkulturnih stilova tek nakon što su već neko vrijeme uspostavljeni. Prema Jocku Youngu i Stanu Cohenu, njihova je uloga nenamjerno označavanje i jačanje postojećih subkultura. U međuvremenu, za Hebdige, svakodnevne zalihe jednostavno pružaju sirovinu za kreativnu subkulturnu subverziju. Pojam udruživanja sugerira da se mediji i trgovina svjesno uključuju u marketing subkulturnih stilova tek nakon što su već neko vrijeme uspostavljeni, a Hebdige naglašava da ta uključenost zapravo znači smrt supkultura. Nasuprot tome, Thornton sugerira da subkulture mogu uključivati ​​mnoge pozitivne i negativne oblike izravnog medijskog uključivanja od samog početka.

Četiri pokazatelja supkulturne supstance

Četiri indikativna kriterija subkulture su: identitet, predanost, dosljedan identitet i autonomija.

Teorija subkulture: postojani identitet

Bilo bi pretjerano generalizirati nastojati da se koncepti simboličkog otpora, homologije i kolektivnog razrješenja strukturalnih proturječnosti u potpunosti uklone iz analize masovne kulture. Međutim, niti jedno od ovih obilježja ne bi se trebalo smatrati bitnom definirajućom karakteristikom pojma subkultura. Uglavnom, funkcije, značenja i simboli supkulturne uključenosti mogu varirati između sudionika i odražavati složene procese kulturnog izbora i slučajnosti, a ne automatski opći odgovor na okolnosti. Međutim, to ne znači da nema identiteta ili dosljednosti u stilovima i vrijednostima modernih grupacija, ili da, ako su prisutne, takva obilježja nisu društveno značajna. Prihvaćajući neizbježnost određenog stupnja unutarnjih varijacija i promjena tijekom vremena, prvi pokazatelj supkulturne supstance uključuje prisutnost skupa zajedničkih ukusa i vrijednosti koji se razlikuju od onih drugih grupa i dovoljno je konzistentan od jednog sudionika do još. sljedeće, jedno mjesto na drugo i godinu na godinu.

osoba

Drugi pokazatelj supkulturne supstancije ima za cilj riješiti ovo pitanje usredotočujući se na mjeru u kojoj se sudionici pridržavaju percepcije da su uključeni u posebnu kulturnu skupinu i da dijele osjećaj identiteta jedni s drugima. Ostavljajući po strani važnost vrednovanja koherentnog identiteta na daljinu, jasan i postojan subjektivni osjećaj grupnog identiteta sam po sebi počinje utvrđivati ​​grupiranje kao suštinsko, a ne kao prolazno.

Predanost

Također se sugerira da subkulture mogu uvelike utjecati na svakodnevni život sudionika u praksi, te da će to koncentrirano sudjelovanje češće trajati godinama, a ne mjesecima. Ovisno o prirodi dotične skupine, subkulture mogu činiti značajan dio slobodnog vremena, obrazaca prijateljstva, trgovačkih puteva, kolekcija proizvoda, navika na društvenim mrežama, pa čak i korištenja interneta.

Autonomija

Konačni pokazatelj subkulture je da dotična skupina, iako je neizbježno povezana s društvom i političko-ekonomskim sustavom čiji je dio, zadržava relativno visoku razinu autonomije. Konkretno, značajan dio industrijske ili organizacijske aktivnosti na kojoj se temelji mogu obavljati entuzijasti i za njih. Osim toga, u nekim slučajevima, profitne operacije odvijat će se uz opsežne polukomercijalne i dobrovoljne aktivnosti, što ukazuje na posebno visoku razinu uključivanja insajdera u kulturnu proizvodnju.

Sveučilište u Birminghamu

Chicago School of Sociology